АРКТОГЕЯ
ф и л о с о ф с к и й   п о р т а л
2 сентября, вторник
Поиск 

Главная | Новый Университет | Аналитический портал "Евразия" | Фотогаллерея | Библиотека | Персоналии | Глоссарий
Декларации
Манифест АРКТОГЕИ >>

Мармеладъный (аудиоверсия) >>

Я летаю! (Николай Коперник mp3) >>

Книги Дугина

· Обществоведение для граждан новой России (2007) (new!) >>
· Конспирология (2005) >>
· Философия Войны (2004) >>
· Философия Политики (2004) >>
· Философия Традиционализма (2002) >>
· Эволюция парадигмальных оснований науки (2002) >>
· Русская Вещь (2001) >>
· Абсолютная Родина(1998) >>
· Тамплиеры Пролетариата(1997) >>
· Консервативная Революция (1994) >>
· Метафизика Благой Вести(1994) >>
· Гиперборейская Теория(1990) >>
· Мистерии Евразии(1989) >>
· Пути Абсолюта (1989) >>

Диссертационные исследования
Периодика
Альманах "Милый Ангел"

 номер 1
 номер 2
 номер 3
 номер 4


Журнал "Элементы":

 № 1 (Консервативная Революция)
 № 2 (Югославия и новый мировой порядок)
 № 3 (Элита)
 № 4 (Загадка социализма)
 № 5 (Демократия)
 № 6 (Эротизм)
 № 7 (Терроризм)
 № 8 (Национал-большевизм)
 № 9 (Постмодерн)


Газета Вторжение

Газета Евразийское Обозрение
Наше Audio
Цикл программ Finis Mundi
(в mp3 - low quality)
Рене Генон

Юлиус Эвола
 Густав Майринк
 Жан Бьес
 Мирча Элиаде
 Барон Унгерн
 Герман Вирт
 Фридрих Ницше
 Арх. Киприан (Керн)
 Жан Парвулеско
 Жан Рэй
 Петр Савицкий
 Ги Дебор
 Граф Лотреамон
 Николай Клюев
 Карл Хаусхофер

Песни Ганса Зиверса

Песни Евгения Головина
Серии/циклы
Сны ГИПЕРИОНА >>


А.Дугин АЦЕФАЛ >>



А.Дугин Rolling Stone >>


FAQ >>




А.Штернберг Барбело-гнозис(стихи) >>
Ю.Мамлеев Песни нездешних тварей(стихи) >>
Наши координаты
РФ, 121087, Москва, Багратионовский проезд, дом 7, корп. 20 "В", офис 405,
телефон:
+7 495 926 68 11

Здесь можно всегда приобрести все книги, журналы, газеты, CD, DVD, VHS А.Дугина, "Евразийского Движения", "Арктогеи", ЕСМ и т.д.

Заказ книг и дисков.
По почте: 117216, а/я 9, Мелентьеву С.В.

E-mail:
Директор:
Александр Дугин
Контент:
Наталья Макеева,
Дизайнер:
Варя Степанова

Наша рассылка . Введите Ваш e-mail, чтобы получать регулярную информацию о новинках и мероприятиях:

Ссылки

Счетчики

..
Александр Дугин: Человек, перешагнувший через время 16 июн 2014, 13:00


Александр Дугин

Человек, перешагнувший через время

До сих пор творческая личность Сергея Курехина остается загадкой. Разгадать ее пытаются многие поклонники его музыки, единомышленники и противники его политической деятельности, философских взглядов. Друг музыканта, философ, политолог и общественный деятель Александр Дугин поделился с корреспондентом «Утра Петербурга» своим видением творчества Курехина и его жизненной позиции.

Природная деликатность

Сергея Курехина можно воспринимать по-разному: как музыканта или артиста, киноактера или концептуалиста, но для меня эти характеристики вторичны, потому что в первую очередь я видел в нем личность, главная черта которой - деликатность, довольно редкое сейчас качество. А у Сергея была такая степень душевной тонкости, которая в наше время вообще не присуща людям. Многие не различают оттенков ни в музыке, ни в театральном искусстве, ни в политике, ни в философии. У Сергея пропорциональность в решении эстетических, философских, политических, культурных, идеологических вопросов невероятно подкупала. Он никогда не был грубым, примитивным. Кроме того, он был чрезвычайно творческим человеком. Я знаю много людей искусства, которые хоть и считаются таковыми и даже уважаемы в своей среде, но обладают глубинной бездарностью. А Сергей был поистине творческим. К чему бы он ни прикоснулся, все было интересно, хорошо и благородно. Третья его черта - адекватная оценка мира, некий правильный фиксированный масштаб оценки окружающих. И наконец, четвертое качество, вызывавшее у меня глубокое уважение - внимание к тем проблемам, которые интересовали меня. Вообще, в Курехине меня подкупало все.

Дружеская партитура

Когда мы с ним познакомились, он сразу принес какие-то проекты, которые мы потом успешно забыли и начали продвигать что-то другое. Я думаю, во мне его привлекало не нечто конкретное, а общее, глобальное восприятие жизни. В этом отношении мы были интересны друг другу как личности. Поэтому наше общение стало очень интенсивным в последние два года его жизни, хотя оно не преследовало никакой сверхцели.

Мы могли заниматься выборами или концертами, сценариями или политическими акциями, но все это казалось не так принципиально, как постоянный двухлетний диалог по всем направлениям. Общение было подобно некой партитуре, которая не определяется какой-либо сферой, это была просто дружба.

Полный текст...
Тимофей Решетов: О романе «Шатуны» 28 мар 2014, 14:00


Тимофей Решетов

О романе «Шатуны»

Вводная статья к первому англоязычному изданию романа Юрия Мамлеева «Шатуны»

Творчество Юрия Мамлеева широко представлено на Западе, переводы его рассказов и романов издавались на французском, немецком, итальянском и других европейских языках. На английском до настоящего издания была лишь одна серьезная публикация (The Sky Above Hell and other stories by Yuri Manleev. Tapinger Publishing Company, New York, NY, 1980. ISBN 0-8008-7236-3), в которой были представлены переводы нескольких ранних рассказов и части романа «Шатуны». Сейчас трудно говорить о том, почему в 1980-м году в Америке роман этот не был переведен и издан полностью. Но сам факт появления этой книги именно в США в значительной мере повлиял на дальнейшую судьбу писателя. В те годы он был принят в американский пен-клуб, в конце 70-х работал в Корнелльском Университете (Итака, штат Нью-Йорк), преподавал русскую литературу.

Юрий Мамлеев родился в Москве в 1931 году. Его отец был специалистом по психопатологии. В положенное время он поступил в Лесной институт, в последствии работал в школе рабочей молодежи, где преподавал математику уже взрослым людям, которым требовалось по закону закончить среднее образование. Писать прозу он начал рано, но по понятным причинам многое никогда даже не было опубликовано. В то время в СССР для того, чтобы публиковаться, требовалось вливаться в ряды советских писателей, а для этого рассказы Мамлеева мало подходили. Между тем в обществе шел обширный самообразовательный процесс, формировался широкий круг в значительной мере образованной и прогрессивной общественности, известной в СССР как интеллигенция. Советская интеллигенция представляла собой весьма широкий пласт общества, не всегда одного социального статуса, но с определенно более широким кругом жизненных ценностей, чем у среднего пролетария. Это были круги связанные с управлением, дипломатией, сферами культуры, науки, военные, государственные служащие. Советская интеллигенция играла основное значение в культурной жизни общества тех лет, что и понятно, ибо именно она и являлась той средой, благодаря и ради которой происходили успехи пятилеток, планы выполнялись и перевыполнялись, и жизнь неслась вперед опережающими темпами, с каждым часом приближая «светлое, счастливое, справедливое время будущего».

- Этот роман написан во второй половине 60-х годов, - рассказывает Юрий Мамлеев. - Обстановка была умеренной, потому что пост-сталинский Советский Союз был уже другим. Власть была сама по себе, а жизнь народа и интеллигенции шла сама по себе. Т. е. под покровом Советского Союза с его железной системой существовала Россия, которая теперь наконец начинала походить на ту Россию, которая была до революции и которую большевики, казалось, уничтожили. Русская литература оказывала огромное влияние на интеллигенцию, поскольку русская классика не была запрещена как, например, одно время в Китае, и из этого источника шла мощная подпитка. Кроме того, конечно, существовало Православие.

Есть несколько любопытных обстоятельств, касающихся контекста создания этого романа. В это время в России вырос и сформировался целый класс новой творческой интеллигенции, на Западе в виду различных причин об этой эпохе мировой культуры мало что известно. Между тем, пора шестидесятых в Советском государстве стала временем мощнейшего взрыва, прорыва в неведомое, в запредельность. Даже во времена жесткого сталинского режима существовали кружки, в которые объединялись художники, поэты, духовные, творческие люди. В таких кружках участники находили среду для самореализации, и хотя основная масса тех произведений никогда не была издана, сама эта среда создала возможность для нового творческого прорыва. В эпоху хрущевской оттепели, в начале 60-х и все последующее десятилетие в России оформилось и реализовалось творческое революционное явление известное сегодня как Культурная революция.

Полный текст...
Олег Цендровский: Эпистемология феноменологического конструктивизма - путь преодоления изъянов классических концепций истины 2 мар 2014, 14:00


Олег Цендровский

Эпистемология феноменологического конструктивизма: путь преодоления изъянов классических концепций истины

Проблема истины является основополагающей темой философии, неизбежно притягивающей своим весом любую мысль, покидающую пределы мышления о сущем и его отдельных предметах. Роль этого вопроса не ограничивается тем обстоятельством, что то или иное его разрешение задает ход последующему вопрошанию. Он настолько принадлежит к существу философии, что само ее возникновение есть разжигание спора об истине, а его остановка ознаменует ее гибель. С эпохи зарождения западной философии в Древней Греции в этой полемике обозначились два магистральных подхода к рассмотрению природы знания и истины: реализм и конструктивизм [см., напр.: 15, с. 9]. Обе модели имеют вариации и способны в разных пропорциях сочетаться, однако их крайние формулировки исключают друг друга и исчерпывают почти все возможности дознания темы.

Сторонникам реализма издревле было присуще убеждение, что внешний мир существует независимо от наших представлений о нем, а человек в силах постигнуть объективную реальность, будь она идеальной или материальной природы. Знание напрямую относится к действительности как ее более или менее точное отражение и трактуется как абсолютное, непреложное. Защитники конструктивизма - появившегося и существующего преимущественно в качестве критической точки зрения - возражают, что нет достаточных оснований для постулирования реальности, независимой от познающего. Они противопоставляют реализму позицию, согласно которой объективной действительности не существует или же она недоступна познанию, а нам «известно лишь то, что мы в том или ином смысле сами сконструировали, создали, произвели» [15, с. 24].

За минувшие два с половиной тысячелетия ни один лагерь не смог найти убедительных аргументов в защиту своей позиции, между тем как неудовлетворительность как классического реализма, так и конструктивизма становится с течением времени лишь более очевидной. В данной статье мы, вкратце изложив классические идеи, хотим предпринять попытку сформулировать решение, в область которого можно отступить, дабы избежать апорий и порочных кругов реалистско-конструктивистской дихотмии. Мы дали ему имя «феноменологический конструктивизм», поскольку отталкиваемся от прозрений Э. Гуссерля и М. Хайдеггера с одной стороны и богатым наследием умеренной конструктивистской мысли - с другой.

Реализм

В истории мысли концепция реализма является наиболее авторитетной и широко поддерживаемой, берет начало в философии Парменида, Платона, Аристотеля, проходит через христианскую теологию, новоевропейский рационализм, сенсуализм и эмпиризм, аналитическую философию и философию науки XX века и соединяется с настоящим днем. Она настолько вошла в плоть и кровь западноевропейской традиции, что представляет собой то мнение, которое безотчетно носит в себе едва ли не каждый человек прошлого и настоящего, специально не задумывающийся над этой проблемой. Помимо презумпции существования мира, независимого от познающего субъекта, реализму свойствен эпистемологический оптимизм, предполагающий, что об этом мире может быть получено достоверное знание, которое также «отделено от познающего и однажды подтвержденное остается знанием навсегда, независимо от того, является ли оно принадлежностью индивида или разделяется многими…» [8, с. 131]. С этой точки зрения социальное, отражающее множественность людей, иррелевантно. Познание носит функцию репрезентации, отражения внеположной действительности, а его первичная структура понимается в рамках теории корреспонденции, или соответствия. Древнейшая, аристотелевская формулировка этой теории определяет критерий истины как соответствие знания его предмету и уже содержит все базовые допущения этой модели.

Полный текст...
Андрей Игнатьев: Русское мессианство в творчестве Рерихов - между белыми и красными 16 фев 2014, 16:00


Андрей Игнатьев

Русское мессианство в творчестве Рерихов: между белыми и красными

Важнейшим отличием учения Рерихов от взглядов Блаватской и ее учеников является активно проповедуемое членами знаменитой семьи русское мессианство. Некоторые отечественные почитатели Блаватской указывают на ее патриотизм и даже монархизм, которые проявились в ее поддержке России во время русско-турецкой войны 1877 - 1878 гг. и в осуждении убийства народовольцами царя Александра II [1]. Кроме того, известно, что в 1872 г. Блаватская обращалась к начальнику Третьего отделения А. Е. Тимашеву с предложением своих услуг в качестве «международного соглядатая» [2].

Впрочем, в последнем нет ничего удивительного, потому что многие оккультисты всегда тянулись к рыцарям плаща и кинжала, ибо очарование тайного могущества роднит тайные мистические общества со спецслужбами. Россия интересовала Блаватскую, как и возможное место для распространения своих идей. У нее даже возникла идея использовать С. Соловьева для своей «работы в России» и она обещала ему предоставить материалы для фабрикации писем махатмы Кут Хуми на русском языке [3].

Однако этой затее не суждено было сбыться из-за «предательства» Соловьева, и филиал Теософского общества в России появиться только в 1908 году, спустя семнадцать лет после смерти Блаватской. Однако с образом патриотки Е. П. Б. совершенно не сочетаются ее дружба с английскими дипломатами Р. Боргом и Р. Бертоном, и ее заявление, сделанное ею в 1887 году Синнетту о том, что ради своего детища - Теософского общества - она готова стать осведомителем англичан в Индии и даже выступить против России [4]. А в «письмах махатм» Блаватская устами махатмы Кут Хуми говорит об опасности захвата Тибета русскими [5], хотя Российская империя никогда не планировала оккупации этой горной страны. Похоже, в случае Блаватской мы имеем с обычными метаниями амбициозного и неуравновешенного человека.

Но самое главное: Блаватская никак не связывала со своей родиной будущую «эволюцию человечества» и вообще не упоминала слово «Россия» в своих трудах. Вместо этого она считала, что будущие расы будут развиваться на территории Соединенных Штатов: «американцы лишь на протяжении трех столетий стали временно «первичной расой, прежде чем стать отдельной расой и четко обособленной от всех других, ныне живущих рас» [6].

Впоследствии ученик Блаватской Ч. Ледбитер, бывший явным сторонником англосаксонского мессианизма, уточнил, что местом появления грядущей шестой расы станет Калифорния [7]. Итак, Рерихи, выдававшие себя за прямых продолжателей дела Блаватской, оказались со своим русским мессианством в нелегкой ситуации.

Если Ч. Ледбитера Елена Рерих просто заклеймила как «агента сил тьмы», то с Блаватской так поступить было нельзя. Поэтому «Матерь Агни-йоги» решила дать собственное истолкование взглядов своей предшественницы и объяснить ее молчание по поводу России. Она указывает на присутствующее в «Тайной доктрине» противоречие: «в одном месте сказано, что в Америке нарождается шестая подраса пятой расы, а в другом - шестая раса. Конечно, разница в этих понятиях подрасы и коренной расы огромная. Следует принять и возможность опечатки» [8].

Полный текст...
Олег Цендровский: Философия Антуана де Сент-Экзюпери - опыт реконструкции 16 фев 2014, 13:00


Олег Цендровский

Философия Антуана де Сент-Экзюпери: опыт реконструкции

Антуан де Сент-Экзюпери воспринимается обыкновенно лишь как писатель, автор нескольких романов-бестселлеров и знаменитой сказки «Маленький принц». Наконец, как военный летчик, рыцарь Запада с героической судьбой, павший в бою за свою веру. Но он является и философом в той мере, в какой мы называем таковым человека, пережившего и продумавшего те самые главные вопросы, которые неизменно считаются заповедной областью философии. В этой роли Экзюпери мало известен и практически совершенно не изучен как в отечественной, так и а зарубежной комментаторской литературе. Отчасти это объясняется неполнотой, бессистемностью и отрывочностью, каковое впечатление зачастую производит философская мысль, рассредоточенная по страницам его книг. Подобно многим из тех, чьи мысли мы сейчас находим наиболее глубокими и проницательными, он не создал законченного философского построения, в котором, по всем правилам интеллектуальной архитектуры,каждая мысль поддерживает другую и служит опорой для третьей. С другой стороны, главным источником, позволяющим сделать попытку собрать имеющуюся у нас мозаику его мировоззрения, является неоконченное и малопопулярное произведение «Цитадель», изданное и составленное из множества отрывков усилиями специалистов. Образующие его фрагменты-притчи лишены связи действия и не образуют композиционного единства, не имеют они и логической согласованности философской концепции, и все же каждая небольшая история, каждый отрывок приоткрывает часть целого его мысли, а все вместе они позволяют различить это целое, составить представление о котором мы и попробуем далее. Бесценной для этой задачи, помимо названной «Цитадели», является и исключительная по художественной силе и философской насыщенности последняя глава его романа «Планета людей». На них мы главным образом и обопремся.

Философия Экзюпери находится в общем русле западноевропейского духовного развития ив характерной для позднего модерна и зачинающегося постмодерна манере отражает новый подход, новые принципы постановки вопросов и дачи ответов, возникшие после смерти Бога и утверждения исторической ситуации сознающего себя атеистического нигилизма в элитарной мысли. На этом пути Экзюпери является преемником Фридриха Ницше - ключевой фигуры для XX века. Как станет ясно по мере изложения, его влияние, его дух властно пронизывает и определяет все основные элементы философии Экзюпери, и эту связь следует постоянно иметь в виду.

То, что Экзюпери считался и считается прежде всего писателем, вполне справедливо с формальной точки зрения, коль скоро для изложения своего внутреннего опыта он избрал художественную форму, лишенную философской методики и систематики. Однако, не говоря уже, что при подобном взгляде недооценивается или вовсе игнорируется философское содержание, представляющее собой ось, вокруг которой вращается его творчество, не принимается во внимание авторская мотивировка такого способа подачи, уходящая корнями в основание его мировоззрения, а именно в отношение к феномену понимания и, следовательно, убеждающего воздействия. Положить начало реконструкции его мысли будет естественно с разъяснения причин выбора используемой им литературной формы.

Художественность, образная насыщенность творчества Экзюпери проистекает, помимо личной склонности, из пересмотра традиционно завышаемой оценки роли разума. По его мнению, при более пристальном взгляде обнаруживается, что за явления, обычно приписываемые сознанию и свободной воле, ответственны иррациональные силы. Человек обладает всем набором присущих ему первичных потребностей, неотчуждаемых свойств, страстей и жизненных порывов «до» и помимо всякого сознания. Не оно приводит волю в движение и не оно выбирает направления. Его роль - сугубо служебна и состоит в творении формы проявления исходных стремлений, в поиске средств и путей для бессознательных импульсов. В области убеждения, что разумное начало находится «в услужении у души, склонности души управляют им, а он лишь обозначает всякий раз направление, обосновывает его сентенциями», точка зрения Экзюпери пересекается с рядом других мыслителей, прежде всего, с Ницше и фрейдовским психоанализом («Цитадель», с. 671) [1]. Разработка последним феномена услужения сознательного у бессознательного, который получил название рационализации, способности разума подыскивать «обоснование для любого желания»,стала, пожалуй,самым ярким и значительным его достижением («Цитадель», с. 710).

Полный текст...
Олег Цендровский: Идеал величия в философии Ницше 26 дек 2013, 01:00


Олег Цендровский

Идеал величия в философии Ницше

Роль Ницше в философской мысли определяется двумя фундаментальными открытиями. Во-первых, он опознает господство над историей человечества нигилистических инстинктов: враждебных жизни и подавляющих ее самоосуществление сил. Во-вторых, опираясь на метафизику воли к власти, он выдвигает проект переоценки ценностей как средство преодоления «бациллы» нигилизма, оздоровления культуры. Принцип этой переоценки - перемещение точки ценностного отсчета из вневременной, божественной реальности и ниспосланных ей заветов, опознанных как фиктивные и отрицающие жизнь, внутрь вопрошающего и волящего субъекта. Поскольку метафизика воли к власти рисует картину бытия, лишенного божественного покровительства и объемлющего смысла, источник ценностного различения более не может покоиться в вечном и трансцендентном, каковые были признаны опасными заблуждениями. Следовательно, он должен быть перемещен в подвластное времени сущее. Но в какое? В то, которое нас более всего заботит, в то сущее, которое есть мы сами. Ценность ценного теперь состоит в споспешествовании человеческой природе, которая рассматривается Ницше как экспансивное самоосуществление воли к власти, устремленной к абсолютному совершенству и господству. Ходом мысли с неизбежностью диктуется новая великая задача - «высочайшая могущественность и роскошность типа человек» [1], раскрытие высших возможностей жизни и ее неограниченное творческое восхождение.

Проект переоценки ценностей исходит из допущения, что преобладающие базовые мировоззренческие установки противоречат существу бытия и природе человека и потому может быть назван проектом натурализации морали. И ему были нужны свои герои, зримые этические и антропологические идеалы, которые бы разительно противопоставили старый нигилистический табель о рангах новому. Плоды этой потребности известны нами под именами сверхчеловека, свободного ума, философа будущего, благородного человека и великого человека. Учитывая внутреннюю согласованность и стройность цельно осмысленного учения Ницше, нужно остерегаться видеть в них художественные образы, исторические или футурологические описания. Сверхчеловек, благородный человек, великий человек и т. д. - все это строгие философские концепты, уходящие корнями в основание ницшевской антропологии и в сердце метафизики воли к власти, которая требует существования каждого из них в их специфичности и самостийности.

Среди названных идеалов последние два начали оформляться ранее других, задолго до возникновения ключевых идей Ницше. Они же, тесно сопряженные, - благородство входит в состав величия [2], - скрупулезно разрабатываются мыслью философа вплоть до последнего ее биения.

Уже в первых своих сочинениях Ницше связывает с трудами великих индивидов все важнейшие достижения культуры и саму будущность человека. Лишь они, носители утверждающих и переливающихся через край жизненных сил оказываются в состоянии измыслить, содеять, создать исключительное, сделать подлинный шаг вперед, наполнить, скрепить и возвысить человеческое бытие. Инертное большинство суть разменные монеты эволюции, блеклые и искаженные подобия великих натур, далее, помехи им и, наконец, - орудия их воли, простирающейся над временами и пространствами. Судьбы мира целиком направляются свершениями немногих, а сегодняшний день незримо и незнаемо для себя повинуется мыслям, высказанным столетия и тысячелетия назад. Закономерно, тогда, то убеждение, которое Ницше впервые отчетливо сформулировал в эссе «Шопенгауэр как воспитатель» (1874 г.) и лишь впоследствии скорректировал и обосновал метафизически: «Человечество должно непрерывно трудиться над созиданием отдельных великих людей - и это, а не что иное, есть его задача» [3]. Переходя от исследования человеческой истории к наблюдению царства жизни в целом, молодой философ приводит следующую аналогию: лишь там, где «вид достигает своей границы и своего перехода в высший вид, лежит и цель его развития, а не в массе экземпляров и их благосостоянии» [4].

Полный текст...
Андрей Игнатьев: Рерихи между Востоком и Западом 11 сен 2013, 16:00


Андрей Игнатьев

Рерихи между Востоком и Западом

Арабский интеллектуал Эдвард Саид на богатейшем историко-культурном материале показал, что конструирование «Востока» - не в географическом (East), а в культурном (Orient) смысле - было необходимым элементом в интеллектуальном и политическом конституировании Запада. Колонизировать остальной мир означало для европейцев не просто подчинить его технологически, но превратить его в объект взгляда. Восток - это абсолютный Другой, нечто сущностно отличное от разглядывающего его западного человека. И если Запад превозносился как источник прогресса и цивилизации, то Восток считался царством отсталости и мракобесия.

Романтики, правда, могли восхищаться экзотикой восточных стран, но эта экзотика в общественном мнении также была следствием отсталости. Рене Генон был, пожалуй, первым, кто радикально поменял полюса, совершив своего рода коперниканский переворот в историософии и культурологии. Для Генона западная цивилизация с ее гипертрофированным материальным развитием это историческая аномалия, Восток же сохранил верность Традиции и поэтому достоин восхищения.

Позже другой виднейший традиционалист, Юлиус Эвола, заявит, что точка зрения Генона на этот вопрос устарела, поскольку по мере модернизации стран Азии и Африки прежние различия теряют какое-либо значение. Что же касается членов знаменитой семьи Рерихов, то дилемма «Восток - Запад» их тоже весьма волновала. Обычно их представляют как сторонников столь любимой неоспиритуалистами и приверженцами New Age идеи о «синтезе Востока и Запада», к чему действительно давали основания некоторые их высказывания, но, на самом деле, все обстояло намного сложнее.

Первоначально, пожалуй, они были ближе в этом отношении к Генону. В начале 20-х годов Елена Рерих писала Юрию, получавшему тогда солидное востоковедческое образование: «Я счастлива, что ты любишь Восток, ибо при крушении цив[илизации] белой расы это единств[енное] прибежище и спасение!» Технократическое развитие вовсе не вызывает у нее восторга: «Все больше и больше людей, жаждущих уйти от кошмарной действительности нашей цивилизации и приобщиться природы. Много немцев, бросив все, уехали на острова, где можно жить, питаясь фруктами. Я хотела бы быть на их месте!» Отправляясь в Центрально-Азиатскую экспедицию, Елена Рерих будет писать о «безумии и пошлости Запада», противопоставляя им «прекрасное строительство» в «новой стране» - Советской России.

В ее дневниках времен этой экспедиции встречается и еще одна показательная запись: «Методы Запада и Востока по передаче мысли различаются. Для внушения Запад старается применить непосредственно агрессивное воздействие. Дотрагивание, фиксирование взглядом, громкое бормотание приказа своей примитивностью напоминает низших колдунов Южной Индии. При этом такой приказ отличается недолговременностью и обычно охватывает сознание лишь для одного определенного действия. Восток прежде всего ищет внутренний контакт с состоянием сознания, что позволяет тверже, длительнее наполнить сознание». При этом мистицизм и метафизика называются «западными измышлениями».

Полный текст...
Проблемы языческого традиционализма 22 авг 2013, 01:00


Проблемы языческого традиционализма

Язычество - это Песня, прекрасная Песнь Вечной Мудрости и Единства. Песнь забытая, но не утраченная. Сегодня, в эпоху Модерна, в Железный Век всё чаще можно услышать напев и мелодию Древней Песни. Напев, пока ещё сбивчивый, с оговорками и обрывками воспоминаний, но уверенный в своём глубинном начале. И если вы читаете эти строки, значит вас, так или иначе, коснулась эта мелодия.

Вопрос терминов

Обзор проблем языческого традиционализма следует начать с прояснения терминов и их значений, которые будут употребляться далее.

В церковно-славянском языке есть слово «ıảзы́къ», что означает «народ», «племя», соответствующее греческому «ἔθνος» - этнос. Название иных, нехристианских народов «язычниками» восходит как раз к переводам Библии на славянский, и на протяжении истории термин сохраняет негативные коннотации. Так, с точки зрения христиан, язычниками являлись все нехристиане, иноверцы (позднее иудаизм и ислам были реабилитированы), а также язычество - это любое поклонение тварному, а не Творцу, т.е. идолопоклонничество. Заглядывая вперёд, можно сказать, что исходя из этого, термин «язычество» был ещё больше демонизирован. Так «язычеством» сегодня называют материализм, либерализм, консюмеризм (поклонение «Золотому Тельцу»). Всё это с точки зрения христианства и, шире, авраамических религий.

В Европе почти аналогичную ситуацию мы видим с латинским словом «paganismus» - сельский, от «pagus» - округ. Так как христианство в средневековье больше распространялось через элиты, а обычные крестьяне неохотно расставались со своими суевериями, обычаями, приметами, то возник термин «religia pagana» - «деревенская вера», имеющая так же уничижительный смысл.

В современной науке под язычеством понимаются:

А) Все политеистические религии.

Б) Культы, обряды и поверия архаических народов до принятия ими одной из религий креационизма.

В) Иногда используется как синоним термина «неоязычество».

Соотношение «ıảзы́къ» (язык) = «ἔθνος» (этнос) говорит о неразрывной связи веры и народа, её хранящего, в противовес мировым религиям, не привязанным к этносам.

Полный текст...
Евгений Щекотин: Метафизика отсутствующего. Опыт реконструкции небытия 12 авг 2013, 20:00


Евгений Щекотин

Метафизика отсутствующего. Опыт реконструкции небытия

Мартин Хайдеггер говорит, что, начиная с парменидовой формулы "бытие есть, небытия же нет" начинается забвение бытия в европейской философии. Философы Древней Греции исключили из бытия его темную сторону, ту часть, что скрыта от взгляда, что прячется от солнечного света, от Аполлона.

Небытие вычеркнули из онтологии, бытие отождествилось с сущим, с тем, что доступно дневному взору. Бытие стало наличием, тем, что есть "на лицо", перед лицом, т. е. есть во взгляде.

Небытие, изгнанное из онтологического дома, стало достоянием разнообразных интеллектуальных маргиналов, изгоев, еретиков (Майстер Экхарт, Яков Бёме и т. д.). Оно стало бездной, Ungrund, оно стало мистическим понятием. Сегодня одна из наших философских задач - восстановить онтологическую полноту, т. е. вернуть небытие из сферы логоса, знания, в бытие.

Но философия, став "забвением бытия" забыла, прежде всего, небытие. Нам неведомо, что это такое, где его место и какова его роль. Сущее мыслимо, поэтому оно бытие, небытие же нельзя помыслить, оно не представимо в форме концепта, мысленного понятия. Видимо, именно поэтому Парменид, отождествивший мышление и бытие, избавился от небытия. Небытия нет, потому что оно немыслимо, его нет в мысли, нет и в языке, а значит, его вовсе нет.

Каким образом можно реконструировать небытие сегодня, если у нас нет ни малейшего представления о нем? Для этого обратимся к методологии постмодерна (ПМ). Александр Дугин говорил, что ПМ может стать мощным оружием в руках консервативного революционера.

Чем является мир для ПМ? Это текст: кроме текста нет ничего (Жак Деррида). Значит, здесь, в текстовой структуре мира нужно искать место для небытия. Бытие = текст = знак. Атом текста - знак, минимальная единица текста. ПМ освободил знак от его значения, теперь "слово может означать все что угодно" (Жан Бодрийяр). Т.о., понятно, что реконструкция небытия должна стать семантической процедурой.

Полный текст...
Интервью с главой Исламского Комитета России, философом Гейдаром Джемалем 12 авг 2013, 18:00


Путь традиции - реализация в частном индивидуальном случае глобально заданной установки

Интервью с главой Исламского Комитета России, философом Гейдаром Джемалем

- Человек, обнаруживая своё отличие от всего мира, свою человечность как свидетельствование встаёт перед вопросом: чем является эта точка отличия? Материалисты скажут, что это зеркало сознания, некая складка в пространстве бытия, наблюдающая другие складки и завихрения, некий гребешок волны, поднявшийся из материи и в неё неминуемо уйдущий. Восточная мудрость также утверждает, что ощущение отдельности есть результат неведения и поддаётся лечению. Монотеизм (в Вашей трактовке) отвергает лечение, Декарт, похоже, вообще о нём ничего не знает. Оба утверждают неснимаемый дуализм субъекта и мира. Вы сходу отвергаете предположение, что Пророк просто не освоил мудрости лечения и выстроил путь на неведении. На чём основана такая позиция и чем Ваше решение правильнее?

Гейдар Джемаль: Идея "складки в пространстве бытия" бессмысленна с гносеологической точки зрения, поскольку никакая "складка" не является разрывом в гомогенности бытия. Речь идёт именно о разрыве, о "принципиально ином", определяемом апофатически. Поэтому вопрос: "Чем является эта точка несовпадения и нетождественности?" неправильно сформулирован: эта точка именно не является ничем (не то, не то и не то). Благодаря этой нетождественности и проявляются "то, то и то".

Восточная мудрость и "Мудрость" вообще представляет собой не что иное, как аспект самого Бытия, его ипостась, а цель Бытия - уничтожить нарушение собственной гомогенности, стереть всякую оппозицию себе. Поэтому "лечение", предлагаемое Бытием есть "лечение" от присутствия Духа Святого, которое для Бытия есть травма.

Разговоры же о "неведении" вообще в пользу бедных. Знание и незнание в монотеизме и в языческой метафизике - взаимоисключающие концепции.

- Как соотносятся требование не испытывать сомнений на пути Аллаха и исследовательская, ищущая натура человека? Как быть с "систематизированным сомнением" Декарта? В свете первого вопроса очевидность дуализма и ума, выносящего суждения, также ставятся под сомнение.

Гейдар Джемаль: "Отсутствие сомнений" на пути Аллаха (свят Он и велик) и "ищущая исследовательская натура" существуют в разных плоскостях и вообще не пересекаются. На самом деле, нет ничего более странного и абсурдного, чем препирательства и поиски за пределами сознания, как свидетельствующего центра, культ объективной независимой от сознания реальности, которая будто бы подлежит раскрытию и постижению. Мы вообще можем говорить о чём-то, поскольку мы являемся свидетельствующим "полюсом оппозиции" к тому, что составляет условное "не-я", зеркалом, в котором всё, что есть, обретает своё бытие, а вне этого зеркала просто не существует в той форме, которую мы обсуждаем. Ибо всё, о чём мы говорим, - мы ведь об этом именно говорим! То есть вне слов, вне имён нет предмета. Не просто "предмета обсуждения", а предмета как такового! Если даже вы обсуждаете содержимое вашего холодильника, то это имена-концепты: сырок, морковка и прочее. Уберите язык - и ваше восприятие реальности гаснет и превращается в мерцающий хаос. Стало быть, отправной точкой всякого утверждения является само Утверждающее, то есть сознание. Однако откровение об Аллахе (свят Он и велик) есть откровение о том, чего в этом утверждающем нет, о том, что отсутствует в непосредственном опыте, в созерцании, в рефлексии.

Полный текст...
Новая книга
Валерий Коровин - Третья мировая сетевая война

События
Все книги можно приобрести в интернет-магазине evrazia-books.ru или в офисе МЕД +7(495)783-68-66


Александр Дугин "Путин против Путина", Яуза, 2012


Леонид Савин "Сетецентричная и сетевая война." МЕД, 2011

Мартин Хайдеггер
Александр Дугин. "Мартин Хайдеггер: философия другого Начала", Академический проект, Москва, 2010

Русское время
Русское время. Журнал консервативной мысли, №2, 2010

Португальская служанка
Жан Парвулеско "Португальская служанка", Амфора, 2009

Против либерализма
Ален де Бенуа "Против либерализма. К четвертой политической теории", Амфора, 2009

Сетевые войны
Сетевые войны. Угроза нового поколения, Евразийское движение, 2009

Александр Дугин - Четвёртая политическая теория
Александр Дугин. "Четвёртая политическая теория", Амфора, 2009

Русское время - Журнал консервативной мысли
Вышел первый номер журнала консервативной мысли <Русское Время>

Александр Дугин - Радикальный субъект и его дубль
Александр Дугин. "Радикальный субъект и его дубль". Евразийское движение, 2009

Архив

Прочти по теме

Иудаизм
[ Иудаизм ]

·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Окончание) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (окончание) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (продолжение) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009
·Иудаизм | Зеэв-Хаим Лифшиц | Иудейские законы и современность | Баланс традиции и модерна в отдельно взятой личности | 10.07.2007
·Иудаизм | Кризис религиозного сионизма | ''Государство Израиль - локомотив Избав
Тексты offline
Читайте в журнале "Крестьянка" №9 за сентябрь 2008 года

  • Александр Дугин: "Деконструкция Владислава Суркова"
  • Весь архив

    Темы
    · Все категории
    · Культура
    · Политология
    · Традиция
    · Философия
    · Экономика
    Evrazia.org


    Евразийская музыка

    Послушать

    рекламное
    Майгифткард. Популярные подарочные сертификаты.


    Прочие ссылки
    Архив
    19 февраля 2013, 00:01
    "Вселенские истории" - новый роман Юрия Мамлеева
    2 октября 2012, 05:29
    Джеймс Ш. Катсингер. Открытое письмо о Традиции
    16 сентября 2012, 16:01
    Судьба западной философии и русское начало
    3 сентября 2012, 10:49
    Что видит Бог глазами русского человека?
    16 августа 2012, 11:27
    Очерки о волуптивной вселенной Лукреция Кара
    9 августа 2012, 10:28
    Философский корабль и сумерки русского логоса
    Corpus Nihil
    13 июня 2012, 05:25
    Гегель и тантрическая инициация
    Дух и Общество
    Чувство сакрального: наведение мостов между Исламом и Западом
    ВЕСЬ АРХИВ